एक बौद्ध भिक्षुक भोजन बनाने के लिए जंगल से लकड़ियाँ चुन रहा था कि तभी उसने कुछ अनोखा देखा, “कितना अजीब है ये !”, उसने बिना पैरों की लोमड़ी को देखते हुए मन ही मन सोचा.

“आखिर इस हालत में ये जिंदा कैसे है?” उसे आश्चर्य हुआ , “और ऊपर से ये बिलकुल स्वस्थ है”

वह अपने ख़यालों में खोया हुआ था कि अचानक चारो तरफ अफरा – तफरी मचने लगी; जंगल का राजा शेर उस तरफ आ रहा था. भिक्षुक भी तेजी दिखाते हुए एक ऊँचे पेड़ पर चढ़ गया, और वहीँ से सब कुछ देखने लगा.  शेर ने एक हिरन का शिकार किया था और उसे अपने जबड़े में दबा कर लोमड़ी की तरफ बढ़ रहा था, पर उसने लोमड़ी पर
हमला नहीं किया बल्कि उसे भी खाने के लिए मांस के कुछ टुकड़े डाल दिए.

“ये तो घोर आश्चर्य है, शेर लोमड़ी को मारने की बजाये उसे भोजन दे रहा है.” , भिक्षुक बुदबुदाया, उसे अपनी आँखों पर भरोसा नहीं हो रहा था इसलिए वह अगले दिन फिर वहीँ आया और छिप कर शेर का इंतज़ार करने लगा.  आज भी वैसा ही हुआ , शेर ने अपने शिकार का कुछ हिस्सा लोमड़ी के सामने डाल दिया.

“यह भगवान् के होने का प्रमाण है!”  भिक्षुक ने अपने आप से कहा. “ वह जिसे पैदा करता है उसकी रोटी का भी इंतजाम कर देता है, आज से इस लोमड़ी की तरह मैं भी ऊपर वाले की दया पर जीऊंगा,  ईश्वर मेरे भी भोजन की व्यवस्था करेगा.” और ऐसा सोचते हुए वह एक वीरान जगह पर जाकर एक पेड़ के नीचे बैठ गया.

पहला दिन बीता, पर कोई वहां नहीं आया, दूसरे दिन भी कुछ लोग उधर से गुजर गए पर भिक्षुक की तरफ किसी ने ध्यान नहीं दिया.  इधर बिना कुछ खाए -पीये वह कमजोर होता जा रहा था.  इसी तरह कुछ और दिन बीत गए, अब तो उसकी रही सही ताकत भी खत्म हो गयी …वह चलने -फिरने के लायक भी नहीं रहा.  उसकी हालत बिलकुल मृत व्यक्ति की तरह हो चुकी थी कि तभी एक महात्मा उधर से गुजरे और भिक्षुक के पास पहुंचे.  उसने अपनी सारी कहानी महात्मा जी को सुनाई और बोला, “अब आप ही बताइए कि भगवान् इतना निर्दयी कैसे हो सकते हैं, क्या किसी व्यक्ति को इस हालत में पहुंचाना पाप नहीं है?”

“बिल्कुल है,” महात्मा जी ने कहा, “लेकिन तुम इतना मूर्ख कैसे हो सकते हो?  तुमने ये क्यों नहीं समझे कि भगवान् तुम्हे उसे शेर की तरह बनते देखना चाहते थे, लोमड़ी की तरह नहीं !!!”

दोस्तों, हमारे जीवन में भी ऐसा कई बार होता है कि हमें चीजें जिस तरह समझनी चाहिए उसके विपरीत समझ लेते हैं.  ईश्वर ने हम सभी के अन्दर कुछ न कुछ ऐसी शक्तियां दी हैं जो हमें महान बना सकती हैं, ज़रुरत है कि हम उन्हें पहचाने,  उस भिक्षुक का सौभाग्य था कि उसे उसकी गलती का अहसास कराने के लिए महात्मा जी मिल गए पर हमें खुद भी चौकन्ना रहना चाहिए कि कहीं हम शेर की जगह लोमड़ी तो नहीं बन रहे हैं.

बहुत समय पहले की बात है, एक राजा को उपहार में किसी ने बाज के दो बच्चे भेंट किये ।  वे बड़ी ही अच्छी नस्ल के थे, और राजा ने कभी इससे पहले इतने शानदार बाज नहीं देखे थे। राजा ने उनकी देखभाल के लिए एक अनुभवी आदमी को नियुक्त कर दिया।

जब कुछ महीने बीत गए तो राजा ने बाजों को देखने का मन बनाया , और उस जगह पहुँच गए जहाँ उन्हें पाला जा रहा था।  राजा ने देखा कि दोनों बाज काफी बड़े हो चुके थे और अब पहले से भी शानदार लग रहे थे।  राजा ने बाजों की देखभाल कर रहे आदमी से कहा, “मैं इनकी उड़ान देखना चाहता हूँ, तुम इन्हे उड़ने का इशारा करो।” आदमी ने
ऐसा ही किया।  इशारा मिलते ही दोनों बाज उड़ान भरने लगे, पर जहाँ एक बाज आसमान की ऊंचाइयों को छू रहा था, वहीँ दूसरा, कुछ ऊपर जाकर वापस उसी डाल पर आकर बैठ गया जिससे वो उड़ा था।

ये देख, राजा को कुछ अजीब लगा।  “क्या बात है जहाँ एक बाज इतनी अच्छी उड़ान भर रहा है वहीँ ये दूसरा बाज उड़ना ही नहीं चाह रहा ?”, राजा ने सवाल किया।  “जी हुजूर ,
इस बाज के साथ शुरू से यही समस्या है, वो इस डाल को छोड़ता ही नहीं।”

राजा को दोनों ही बाज प्रिय थे, और वो दुसरे बाज को भी उसी तरह उड़ना देखना चाहते थे।  अगले दिन पूरे राज्य में ऐलान करा दिया गया कि जो व्यक्ति इस बाज को ऊँचा उड़ाने में कामयाब होगा उसे ढेरों इनाम दिया जाएगा।  फिर क्या था, एक से एक विद्वान् आये और बाज को उड़ाने का प्रयास करने लगे, पर हफ़्तों बीत जाने के बाद भी बाज
का वही हाल था, वो थोडा सा उड़ता और वापस डाल पर आकर बैठ जाता।

फिर एक दिन कुछ अनोखा हुआ, राजा ने देखा कि उसके दोनों बाज आसमान में उड़ रहे हैं।  उन्हें अपनी आँखों पर यकीन नहीं हुआ और उन्होंने तुरंत उस व्यक्ति का पता लगाने को कहा जिसने ये कारनामा कर दिखाया था। वह व्यक्ति एक किसान था।  अगले दिन वह दरबार में हाजिर हुआ। उसे इनाम में स्वर्ण मुद्राएं भेंट करने के बाद राजा ने कहा, “मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूँ, बस तुम इतना बताओ कि जो काम बड़े-बड़े विद्वान् नहीं कर पाये वो तुमने कैसे कर दिखाया।

“मालिक ! मैं तो एक साधारण सा किसान हूँ, मैं ज्ञान की ज्यादा बातें नहीं जानता, मैंने तो बस वो डाल काट दी जिसपर बैठने का बाज आदी हो चुका था, और जब वो डाल
ही नहीं रही तो वो भी अपने साथी के साथ ऊपर उड़ने लगा।”

दोस्तों, हम सभी ऊँचा उड़ने के लिए ही बने हैं। लेकिन कई बार हम जो कर रहे होते है उसके इतने आदी हो जाते हैं कि अपनी ऊँची उड़ान भरने की, कुछ बड़ा करने की काबिलियत को भूल जाते हैं।  यदि आप भी सालों से किसी ऐसे ही काम में लगे हैं जो आपके सही क्षमता के मुताबिक नहीं है तो एक बार ज़रूर सोचिये कि कहीं आपको भी उस डाल को काटने की ज़रुरत तो नहीं जिसपर आप बैठे हैं ?

मनुष्य शरीर और आत्मा का जोड़ है।  शरीर के लिए बहुत जरूरी है भौतिक सुख-समृद्धि की ऊंचाइयों पर होना।  पर आत्मा के लिए बहुत जरूरी है भीतर से परम शांति, परम आनंद की अवस्था को उपलब्ध करना।  आत्मा को भूखा नहीं रखा जा सकता, आत्मा भूखी रह गयी तो जीवन नरक हो जायेगा और चाहे जितनी धन सम्पदा आपके पास हो और सिर्फ आत्मा को स्वस्थ करने में लगे रहे, शरीर और भौतिक दिशाओं में ध्यान नहीं दिया तो दीनता, दरिद्रता, अपंगता की स्थिति को उपलब्ध हो जाएंगे।  भौतिक जीवन और भीतर की शांति और आनंद को उपलब्ध करने वाला आध्यात्मिक जीवन कैसे मिले इसीलिए मैंने गीता, क़ुरान, बाइबिल, धम्मपद और दुनिया के जीतने संबुद्ध पुरुषों ने अपनी खोज, अपनी तलाश के द्वारा अभिव्यक्तियाँ दी थी सबको गहरे में तलाशा, गहरे में खोजा तो जिस निष्कर्ष पर निकला उसे मैंने साइन्स डिवाइन के तीन महामंत्रों के माध्यम से दुनिया को अर्पित करने की चेष्ठा की।  अगर ये तीन महामंत्र आपके प्राणों में उतार जायें तो गीता, क़ुरान, बाइबिल से लेकर पृथ्वी पर अब तक जो भी धर्म, आध्यात्म, और मनोविज्ञान के क्षेत्र में भौतिक और आध्यात्मिक दिशा में प्रगति करने के लिये आवश्यक है सब समाहित हो जाता है, सब प्रकट हो जाता है।  तो कहीं से आप शुरू कर सकते हैं, पहुंचेंगे वहीं।  पर तीनों महामंत्र आपके प्राणों में आत्मसात हो जायें इसके लिये सिर्फ तीन महामंत्रों की समझ ही पर्याप्त है।  अगर आपको इनकी समझ आ गयी तो इनकी समझ का परिणाम होता है की धीरे-धीरे आपके भीतर का रसायन बदलने लगता है और आपके इस जीवन में जो होने लायक है वो होना शुरू हो जाता है, जो छूटने लायक है वो छूटता चला जाता है।

सद्गुरु सिर्फ राह ही नहीं दिखाता है, रास्ता ही नहीं दिखाता है; राह और रास्ते तो किताबें भी बता सकती हैं, लेकिन सद्गुरु की भूमिका होती है कुछ और।  राह तो आपको भी पता है।  संत अगस्तीन बड़ी ही प्रीतिकर बात कहता है कि जिंदगी में क्या-क्या करना चाहिये ये मुझे भली भांति पता है लेकिन मैं हमेशा वही करता हूँ को मुझे नहीं करना चाहिये।  क्या-क्या मुझे नहीं करना चाहिये यह भी मुझे पता है लेकिन मैं हमेशा वही करता हूँ जो मुझे नहीं करना चाहिये।

रास्ता बताने की जरूरत नहीं है, रास्ता तो आपको भी पता है कि क्या करना चाहिये, और न भी पता हो तो जान सकते हो इधर-उधर से पूछ-पाछ कर।  लेकिन सद्गुरु की असली भूमिका है कि अगर उनका हाथ आपने पकड़ लिया तो वह आपको सही रास्ते पर चलने के लिए मजबूर कर देता है, सही रास्ते पर चलने के लिए विवश कर देता है।  कृष्ण ने अर्जुन को सिर्फ सही राह ही नहीं दिखायी, खींच खींच कर उस रास्ते पर लाये, बार बार अर्जुन ने भागने की चेष्ठा की लेकिन बार बार अर्जुन को उन्होने समझाया, खींचा, बार बार गड्ढों से निकाला और रास्ते पर ले गए, तब तक धक्के दे देकर चलाते रहे जब तक मंजिल पर पहुँच नहीं गया, यही गुरु की असली भूमिका है।

तुम कर क्या सकते हो, सिर्फ एक काम कर सकते हो।  तुम सद्गुरु को यथासंभव, अधिक से अधिक उपलब्ध रहो, जब भी मौका लगे, जितना अधिक से अधिक हो सके, उसके सान्निध्य में, उसके सामीप्य में होने का प्रयास करो।  यही इतना तुम कर सकते हो, बाक़ी सारा काम सद्गुरु का है, शेष काम वह स्वयं करता चला जाता है, करता चला जाता है, करता चला जाता है।

प्रत्येक सफलता और उपलब्धि के लिए स्वयं की प्राप्त करने की क्षमता पर सीमाओं का अधिरोपण ही सबसे महत्त्वपूर्ण कारण है।  वैज्ञानिकों के प्रयोगों के अनुसार, एक व्यक्ति के मसतिष्क में रोज औसतन ६०,००० विचार आते हैं।  अधिक चौंकाने वाला तथ्य यह है कि उनमें से लगभग ९५% विचार वही होते हैं जो आपके भीतर एक दिन पहले भी थे।  इस तरह से हर व्यक्ति एक सीमित विचार स्वरूप को विकसित करता है और इसी सीमित विचार स्वरूप के ढांचे में जीवन जीने की ओर अग्रसर हो जाता है।

कभी-कभी आपको हैरानी होती होगी कि आपकी आय सीमित क्यों है।  आपकी वर्तमान आय सीमित इसलिए है क्योंकि अपने अपने आप को इसी आय को अर्जित करने के लिए सीमित कर लिया है।  आप बहुत आसानी से इसका ५, १०, या २० गुणा कमा सकते थे यदि आपने अपने सीमित विचारों से, जो कि आज भी कायम है, अपने आप को बांध नहीं रखा होता।  निश्चित रूप से, नहीं, आप ऐसे लोगों को अवश्य जानते होंगे जो आपसे अधिक कमाते हैं, जबकि वे आप जैसी शिक्षा, गुण और बुद्धिमत्ता के स्वामी नहीं हैं।   इसीलिए, सीमित विचार स्वरूप को असीमित विचार स्वरूप की आदत से अवश्य बदल दिया जाना चाहिये।

एक वृक्ष अपने लिए नहीं जिया करता है, वह दूसरों के लिए जीता है।  वह अपनी छाया से भी लाभ देता है।  वह अपनी गहन छाया में सबको बैठाता है, उसके पत्तों और फल से भी लाभ होता है। जीना उसी आदमी का श्रेष्ठ है, जो दूसरों के लिए जीये, अपने लिये जिया तो क्या जिया।

वह धर्म क्या है जिसमें खुशी न हो।  वह धर्म क्या जिसमें आनंद न हो, वो धर्म क्या है जिसमें आत्मा प्रफुल्लित होकर रोम रोम न खड़े हो जायें।  वह मायूस धर्म किस काम का है, जिससे चेहरे पर उदासी बनी रहे और रात-दिन चिंता बनी रहे।  धर्म वही है जो आनंदित हो, प्रफुल्लित हो, खुशी देता हो।

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