साइंस ऑफ डिविनिटी ऐंड एनर्जी हीलिंग

साइन्स डिवाइन आंदोलन

      साइन्स डिवाइन आंदोलन का नेतृत्व साक्षी राम कृपाल जी जिन्हे हम प्रेम पूर्वक साक्षी श्री भी कहते हैं,  द्वारा किया जा रहा है। वे एक प्रबुद्ध गुरु और परमात्मा के संदेश वाहक हैं।  साई डिवाइन: साइन्स ऑफ  डिवाइन लिविंग द्वारा उन्होने आध्यात्मिकता का सरलीकरण किया है जिससे कि सामान्य लोग भी उसका अनुभव कर सकें और उससे लाभान्वित हो सकें।  साइन्स डिवाइन, विश्व में प्रेम और ध्यान का संदेश फैलाता है और स्वस्थ तन, स्वस्थ मन एवं आत्म-बोधित आत्माओं युक्त मानवता का निर्माण करता है। साइन्स डिवाइन आपको भौतिक सुविधाओं को भोगते हुए चिरस्थायी आनंद का स्वागत करने में समर्थ बनाता है।

साइन्स डिवाइन के माध्यम से साक्षी श्री एक सशक्त आंदोलन का नेतृत्व कर रहे हैं, और व्यक्तियों को उन विचारधाराओं, अनुष्ठानों, और विश्वास प्रणालियों से मुक्त कराने के लिए सतत कार्यरत हैं जिन्होने मनुष्यता को अंधा और विभाजित कर रखा है।  वे ईश्वर को, “सर्वव्यापी अनंत ऊर्जा जो स्वयं को शांति और आनंद के रूप अभिव्यक्त करती है जिसका कि अनुभव ही ‘प्रबोधन’ है”, के रूप में परिभाषित करते हैं ।

पश्चिम में, अधिकतर लोग अपना समय और ऊर्जा भौतिक उपलब्धियों में लगाते हैं जबकि पूर्व में लोगों ने आध्यात्मिक जागृति के लिये भौतिक जगत को त्याग दिया, जिसके संबंध में उनका विश्वास है कि उनकी दुखों से मुक्ति और प्रसन्नता प्राप्ति में सहायता करेगी।  इसीलिए साक्षी श्री भौतिक और आध्यात्मिक जगत में सामंजस्यपूर्ण संतुलन बनाए रखने पर ज़ोर देते हैं।  साक्षी श्री के “भीतर से सन्यास, बाहर से संसार” यानि बाहरी सांसारिक कर्तव्यों को पूरा करते हुए भीतर से आत्मसमर्पण के जीवन दर्शन का अभ्यास करके, बिना एक दूसरे से सम्झौता किये हुए व्यक्ति दोनों का ही आनंद ले सकता है।

यद्यपि, “विचार शक्ति” के विज्ञान को अपनाकर हम भौतिक जगत में जो भी चाहें प्राप्त कर सकते हैं, फिर भी हमें अंदर से शांति और आनंद की स्थिति में रहने का प्रयास करना चाहिए।  हमें सुख और दुख, लाभ और हानि, विजय और पराजय जैसी द्वंद की स्थिति से बाहर निकलने का प्रयास करना चाहिए।  कार के पहिये बहुत तेज गति से गतिमान होते हैं जबकि धुरी (ऐक्सेल) स्थिर रहती है, इसी प्रकार, व्यक्ति को बाहर से गतिमान और भीतर से धुरी की तरह स्थिर होना चाहिए।

साइन्स डिवाइन संजीवनी शिविरों के माध्यम से साक्षी श्री आनंदमय जीवन एवं आधुनिक युग की बीमारियों से निबटने के प्रभावशाली उपचार के लिये क्रांतिकारी अंतर्दृष्टि प्रदान करते रहे हैं।  उनकी संजीवनी क्रिया, सिद्ध कामना क्रिया, साक्षी साधना आदि जैसी लघु, सामान्य एवं अत्यधिक प्रभावकारी वैज्ञानिक तकनीकियाँ विश्व भर के लोगों में आंतरिक परिवर्तन लाने का कार्य कर रही हैं।

साक्षी श्री अपनी दिव्य वाणी, चमत्कारी दृष्टि और पवित्र स्पर्श द्वारा सकारात्मक ऊर्जा का संचरण करते हैं।  परामपूज्य गुरुदेव अपनी दिव्य शक्तियों द्वारा व्यक्तियों के भूत, वर्तमान और भविष्य को एक खुली पुस्तक की भांति पढ़ लेते हैं।  वे न सिर्फ उनकी समस्याओं का बयान करते हैं, अपितु उनकी हर प्रकार की दैहिक, मानसिक, आर्थिक और पारिवारिक समस्याओं का तत्काल और स्थायी समाधान भी उपलब्ध कराते हैं।

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मेरे प्रेमियों, जब भी मैं इस व्यास पीठ पर बैठता हूँ तो मेरे हृदय पर, प्राणों पर, मेरी आत्मा पर और मेरे शरीर पर सद्गुरु देव स्वामी सुदर्शनाचार्य की अद्भुत कृपा बरसने लगती है।  और मैं कहूँ कि उस समय “मैं” होता ही नहीं हूँ।  उनकी कृपा, उनका आशीष, और साक्षात उनकी आत्मा मेरे अंदर भर जाती है।  मेरी आँखों से प्रेम के, आनंद के आँसू झरने लगते हैं।  मेरा कंठ अवरूद्ध हो जाता है।  बोलने की चेष्ठा, बोलने का साहस करने मे बड़ा परिश्रम करना पड़ता है।  यानि जब तुम भाव से भर जाते हो, जब तुम्हारा हृदय काँप जाता है तो वाणी निकलने को तैयार नहीं होती है।  यह अद्भुत राज है, गुरु-शिष्य के बीच के सम्बन्धों का।  इसे कोई तर्क से, बुद्धि से नहीं समझ सकता है।  लेकिन तुममे से कुछ लोग इसे समझते हैं।  तुम जब कभी मेरे पास आकर अपनी निगाहों से मुझे देखते हो तो आपकी निगाहें मेरी निगाहों पर पड़ती हैं, किन्तु तुमसे बोला कुछ नहीं जाता।  तुम्हारे आँसू झरने लगते हैं।  तुम्हारे कुछ कहे बिना ही तुम्हारे प्रेम के, आनंद के, आँसू सारी बातें कह देते हैं।  तुम्हारी सारी पीड़ा को व्यक्त कर जाते हैं। ऐसा कुछ मुझे अक्सर देखने को मिलता है।  जिस क्षण मैं स्वामी सुदर्शनाचार्य का स्मरण भर कर लेता हूँ तो कुछ अद्भुत घटना घटने लगती है।  मैं तुम्हें हृदय से बताना चाहता हूँ कि जो कुछ इस स्थल पर घटित हो रहा है, वह स्वामी सुदर्शनाचार्य के आशीष का ही प्रतिफल है।  उनके चरणों मेन बैठने का मेरा एक ही अनुभव है कि सद्गुरु का आशीष अनंत आनंद की वर्षा करता है।   …..

जो असाधारण है, जो परम है, जो सारे अध्यात्म का प्राण है, उस सन्देश को शब्दों से व्यक्त नहीं किया जा सकता है।  उसका अनुभव तभी किया जा सकता है जब आपके भीतर मौन रहने का अभ्यास पैदा हो जाय, मौन रहने की कला आपके भीतर आ जाय, मौन होना आपको आ जाय।  धर्म के नाम पर मैं सिर्फ मौन का संगीत आपके भीतर पैदा करना चाहता हूँ।  शब्दों की बड़ बड़ से कोई काम होने वाला नहीं है।  जब तक मौन का संगीत आपके भीतर पैदा न हो, जब तक चौबीस घंटे अधिक से अधिक मौन रहने का आनंद आपको न मिल जाय, तब तक वास्तव में धर्म की अध्यात्म की, आनंद की प्रतीति आपको संभव नहीं हो सकती है।  और इसीलिए मैं आपसे कहता हूँ कि हर प्रकार कि बड़ बड़ से मुक्त होना ही धर्म का प्राण है।  थोड़ी देर को आप अकेले हो जाओ, थोड़ी देर को आप ऐसे हो जाओ जैसे आप इस संसार में होकर भी इस संसार से मुक्त हो गए, आप सिर्फ स्वयं में हो, स्वयं के अलावा जैसे इस पृथ्वी पर कोई और है ही नहीं।  ऐसा क्या कभी अनुभव किया जा सकता है?

मैं चाहता हूँ कि 5 मिनट के लिए आप अपनी आँखें बंद कर लें और ऐसे हो जायं जैसे कि आप दुनिया में हैं ही नहीं।  साड़ी दुनिया आप के लिए जैसे समाप्त हो गयी है और आप अकेले हैं, अपने में हैं। स्वस्थ हैं।  थोड़ी देर के लिए स्वस्थ हो जाइये।  स्वस्थ का  है स्व + अस्थ।  यानि अपने में स्थित हो जाइये।  जो अपने में स्थित हो सके, जो अपने भीतर स्थित हो सके वही सच्चे अर्थों में स्वस्थ है, बाकी सारे लोग अस्वस्थ हैं।

आप अपनी भौतिक संसार की तमाम आकाँक्षाओं को पूरा करना चाहते हैं।  संसार के बहुत से शारीरिक और मानसिक कष्टों से मुक्त होना चाहते हैं।  जीवन की आकांक्षाएं हैं उनको पूरा करना चाहते हैं और शायद सद्गुरु के पास पहुँचने का एक सबसे महत्त्वपूर्ण उद्देश्य यह भी होता है की आप अपने जीवन की कामनाओं को पूरा कर सकें और सद्गुरु उसमें सहयोगी हो सकें। निश्चय ही सद्गुरु उसमें सहयोगी होगा।  निश्चय ही सद्गुरु के प्रति आपका प्रेम, सद्गुरु के प्रति आपकी श्रद्धा, 99% आपकी आकांक्षा को पूरा करना में सक्षम है।  लेकिन निर्भर करता है कि अपका प्रेम, आपकी श्रद्धा, आपका समर्पण कितना है।  पूरी-पूरी श्रद्धा हो, पूरा-पूरा समर्पण हो तो किसी अन्य चीज की जरूरत नहीं पड़ती है, किसी अन्य उपाय की जरूरत नहीं पड़ती है, किसी अन्य उपचार की जरूरत नहीं पड़ती है।  लेकिन पूरा-पूरा समर्पण का होना, पूरी-पूरी श्रद्धा का होना बहुत सरल नहीं है, कठिन है, साधना पड़ता है, साधने से सिद्ध होता है।  और आप यहाँ आते हैं, यह अध्यात्मिक केंद्र, यह धाम आपकी इस साधना को सिद्ध करने का उपाय है, माध्यम है कि कम से कम माह में एक बार मिलें और मिलते मिलते जैसे प्रेम बढ़ता है, प्रेम बढ़ने के साथ-साथ आकर्षण बढ़ता है और फिर समर्पण भी घटित होने लगता है।  धीरे-धीरे समर्पण की अवस्था उपलब्ध हो जाती है।  लेकिन मैं साफ साफ कहना चाहता हूँ, समर्पण या तो होता है या तो नहीं होता है।  होता है तो पूरा-पूरा होता है नहीं होता है तो पूरा-पूरा नहीं होता है।  जितनी महत्त्व्पूर्ण चीजें हैं पूरी-पूरी होती हैं नहीं तो होती ही नहीं हैं।  जीवन है – या तो पूरा-पूरा होता है; या तो पूरा-पूरा नहीं होता है।  जीवन है तो पूरा-पूरा, मृत्यु है तो पूरी-पूरी।  ऐसे ही प्रेम होता है।  प्रेम होता है तो पूरा-पूरा नहीं तो होता ही नहीं है।

गुरु से प्रेम हो जाय, समर्पण हो जाय तो पूरा-पूरा ही होता है लेकिन ये पूरा-पूरा होना थोड़े से लोगों के लिए ही होता है और जब पूरा-पूरा समर्पण हो जाता है तो उसको बिना मांगे ही सब कुछ मिल जाता है, सर्वस्व मिल जाता है।  जो गीता, कुरान, बाइबिल से नहीं मिलता वो समर्पण से हो जाता है।  जो दिनो-रात पूजा-पाठ करने से नहीं मिलता है, यज्ञ-हवन से नहीं मिलता है वो सिर्फ समर्पण से हो जाता है।  पूरा-पूरा समर्पण कैसे घटित हो यही सारी साधनाओं का उद्देश्य है।  सारी धर्म साधनाओ का उद्देश्य है कि कैसे-कैसे तुम्हारे प्राणों में समर्पण की घटना पूरी-पूरी घट जाय।  प्रेम की घटना कैसे-कैसे पूरी घट जाय और जिस दिन ये पूरा-पूरा घट जाता है, तुम कोई शर्त लगाना बंद कर देते हो, बेशर्त, चाहे गर्मी हो, जाड़ा हो, धूप हो, चाहे बारिश हो, तुम्हारे कदम घर से उठते हैं उनमें घूंघर बंध जाते हैं, और तुम थिरकते-नाचते अपने गुरु के पास पहुँच जाते हो।

गुरु के माध्यम से आपके जीवन में प्रेम की पूरी-पूरी घटना घटनी शुरू हो जाती है।  समर्पण की पूरी-पूरी घटना घटनी शुरू हो जाती है और सारी साधनाओं का एक ही उद्देश्य है की कैसे ये प्रेम की घटना, समर्पण की घटना तुम्हारे जीवन में घट जाय।

अगर थोड़ी देर तुम खुली आँखों से सद्गुरु को देख सको, थोड़ी देर तुम्हारे मस्तिष्क में कोई विचार न आये, सिर्फ देखते रह जाएँ; इस देखने में सच्चे अर्थों में सद्गुरु का दर्शन होता है लेकिन दर्शन के नाम पर तुम जहाँ-जहाँ जाते हो, चाहे मंदिर में जाते हो, चाहे तीर्थ स्थान पर जाते हो, अपने पूजा में बैठते हो या गुरु के दर्शन को जाते हो, तुम्हें कभी पूरा-पूरा दर्शन नहीं होता है।  क्योंकि जब तुम देख रहे हो, देखते समय कोई न कोई विचार तुम्हारे चित्त में उभरता रहता है। जैसे ही देखते समय कोई विचार तुम्हारे चित्त में आ जाय उस समय जो चीज तुम्हारी आँखों के सामने थी वो हट गयी और जो मौजूद नहीं था वो विचारों के कारण तुम्हारी आँखों के सामने आ गया, उसी समय दर्शन भंग हो गया।  जो जितने क्षण तुम सद्गुरु को देखते हो उसमें से शायद ही कोई क्षण ऐसा होता होगा जिसमें तुम कुछ सोच नहीं रहते होगे।  इसलिए पूरा-पूरा दर्शन करने की कला, पूरा-पूरा दर्शन करने का विज्ञान सीखना है तो देखते समय, दर्शन करते समय, सिर्फ देखना ही हो जाय, देखने के अलावा और कोई बात तुम्हारे चित्त में न आये तब तुम्हारा देखना पूर्ण होता है।  इसी तरह सुनते समय जब तुम सिर्फ सद्गुरु को सुन रहे हो, उस समय सद्गुरु को सुनने के अलावा और किसी चीज का विचार तुम्हारे चित्त में न आये तब सच्चे अर्थों में सद्गुरु को सुनना संभव हो पाता है।  तो सद्गुरु का दर्शन हो सके या तुम सद्गुरु को पूरा-पूरा सुन सको तो पूरा-पूरा सुनने भर से भी सारा काम हो जाता है।  सिर्फ सुनने भर से पूरा-पूरा काम हो जाता है।  लेकिन सुनना पूरा पूरा हो, सुनना आधा-अधूरा न हो और अगर अपने सुन लिया तो यह महत्त्वपूर्ण नहीं है कि तुमने क्या सुना।  यह महत्त्वपूर्ण नहीं है कि  मैंने किस विषय पर सुनाया, यह महत्त्वपूर्ण नहीं है कि मैंने क्या शब्द बोले,  सिर्फ यही महत्त्वपूर्ण है कि तुमने अपने गुरु को पूरा-पूरा सुना।

…  क्रमशः …

मष्तिष्क की अनंत शक्तियों का अधिकतम उपयोग कराने वाली एक अत्यंत प्रभावशाली वैज्ञानिक विधि

आपका मष्तिष्क:  कुछ महत्त्वपूर्ण तथ्य

मनुष्य का मष्तिष्क अत्यंत रहस्यपूर्ण शक्तियों का स्रोत है किन्तु, वैज्ञानिक शोधों से यह सिद्ध हो चुका है की मनुष्य इन शक्तियों का 7 प्रतिशत से 15 प्रतिशत तक ही उपयोग कर पाता है, शेष मष्तिष्क क्षमता के उपयोग से सारी मनुष्यता वंचित रह जाती है।  महामेधा क्रिया एक ऐसी परम वैज्ञानिक विधि है जिसके अभ्यास से मनुष्य अपनी मष्तिष्क क्षमता का अधिकतम उपयोग करने में सक्षम हो जाता है।  यदि विद्यार्थी जीवन से ही इसका अभ्यास कर लिया जाये तो सम्पूर्ण जीवन में इसके चमत्कारी परिणाम अनुभव किये जा सकते हैं।
एक युवक के मष्तिष्क का औसत वजन 1.4 किग्रा होता है।  मनुष्य के मष्तिष्क का वजन सम्पूर्ण शरीर के वजन का मात्र 3 प्रतिशत होता है, किन्तु शरीर के सम्पूर्ण  आक्सिजन और रक्त आपूर्ति का 25 प्रतिशत उपभोग मष्तिष्क द्वारा ही किया जाता है।  एक मष्तिष्क में 10 से 15 बिलियन न्यूरांस इतने सूक्ष्मातिसूक्ष्म होते हैं कि एक पिन के ऊपरी सिरे पर 20 हजार न्यूरांस समा जायेंगे। इन न्यूरांस के पारस्परिक अंतर्संबंधों के आधार पर ही व्यक्ति की बुद्धिमत्ता निर्धारित होती है।  मष्तिष्क में इन न्यूरांस के अंतर्संबंधों की संख्या कम से कम 10 ट्रिलियन होती है।  इन अंतर्संबंधों को स्य्नाप्सेस कहा जाता है।

१. महामेधा क्रिया क्या है?
विद्यार्थियों की मानसिक क्षमता एवं बौद्धिक प्रतिभा में कई गुना वृद्धि करने में सक्षम महामेधा क्रिया एकाग्रता, स्मरण-शक्ति एवं आत्म विश्वास पैदा करने की एक परम वैज्ञानिक तकनीक है जो आधुनिक युग की विभिन्न परीक्षाओं में सफलता के उत्कर्ष पर पहुँचाने में चमत्कारिक रूप से सहायक है। अब तक के प्रयोगों में पाया गया कि अधिकांश मामलों में विद्यार्थियों के परिणामों में ४०  प्रतिशत या उससे भी अधिक की वृद्धि हुई है।  इस क्रिया के अभ्यास से धूम्रपान, मद्यपान एवं अन्य मादक पदार्थों यथा ड्रग्स आदि के सेवन से स्वतः मुक्ति मिलने लगती है।  क्रोध, उद्दंडता, डिप्रेसन एवं अति-कामुकता जैसे नकारात्मक भावों से छुटकारा दिलाने वाली महा औषधि है महामेधा क्रिया। यही नहीं इस क्रिया के कुछ दिनों के अभ्यास से समस्त प्रकार के नेत्र-विकार दूर हो जाते हैं तथा विद्यार्थियों की आँखों पर लगा चश्मा भी शीघ्र ही उतर जाता है।

२. महामेधा क्रिया क्यों?
आधुनिकतम वैज्ञानिक शोधों के अनुसार बौद्धिक क्षमता जन्म-जात है। यह निष्कर्ष भी उल्लेखनीय है कि लगभग १४ वर्ष कि आयु के पश्चात् मनुष्य का बौद्धिक विकास रुक जाता है क्योंकि तब तक उसका शरीर पूरी तरह निर्मित हो चुका होता है और वह प्रजनन क्रिया से दूसरे मनुष्य को जन्म देने में सक्षम भी हो जाता है। इस उम्र के बाद बौद्धिक क्षमता में वृद्धि करने का कोई उपाय नहीं बचता। अतः उपलब्ध मानसिक एवं बौद्धिक क्षमता का अधिकतम उपयोग करने की तरकीब ही एक मात्र उपाय है जिससे इस दिशा में महत्त्वपूर्ण उपलब्धि संभव है।

वैज्ञानिक शोधों से अब यह सिद्ध हो चुका है कि मनुष्य अपनी मानसिक एवं बौद्धिक क्षमता का अधिकतम १५ प्रतिशत तक उपयोग कर पता है। अधिकांशतः अपनी मस्तिष्क-क्षमता का सिर्फ ६ प्रतिशत से ७ प्रतिशत तक ही उपयोग कर पता है। शेष मष्तिष्क-शक्तियां अप्रयुक्त पड़ी रह जाती हैं। महामेधा क्रिया मानव-मष्तिष्क में निहित क्षमता का अधिकतम उपयोग कराने वाली एक अत्यंत प्रभावशाली वैज्ञानिक विधि है।  यदि अधिकांश लोग अपनी मष्तिष्क क्षमता का 10% से 20% तक ही उपयोग करने लगें तो यह दुनिया निश्चित ही अधिक सुन्दर, अधिक सुखमय और बिलकुल नयी हो जायेगी।

तनाव से राहत के लिए महामेधा

आकाश में ऊपर ऊंचाइयों तक उड़ सकते हैं। तब गुरुत्वाकर्षण की शक्ति आपके लिए उपयोगी बन जाती है। अगर आप उद्यम करते हैं, मनोबल और विचार शक्ति का प्रयोग करते हैं, तो सभी ग्रह आपके सहयोगी हैं, विरोधी नहीं। ये सारे भ्रम हैं। इसीलिए कहते हैं जिसका मनोबल ऊंचा होता है उसे और किसी चीज की जरूरत नहीं। नेपोलियन और हिटलर अपने मनन शक्ति के बल पर अपने हाथ की रेखाएं बदल देते थे। आपकी भी बदल सकते हैं। आप भी बदल सकते हैं अपनी जिंदगी। सिर्फ आपको अपने विचारों में परिवर्तन करने की विधि आ जाए। विचारों से परिर्वतन करने की तकनीक आ जाए। ग्रहों का प्रभाव १० प्रतिशत काम करता है ९० प्रतिशत विचारों की शक्ति काम करती है, आपका मनोबल काम करता है। मैंने एक महत्वपूर्ण सूत्र दिया आपको। हर दो-चार परिवार में एक व्यक्ति आपको मिल जाएगा, जो तनाव से ग्रसित होगा। तनाव एक मानसिक बीमारी है। जो चीज नहीं, मन उसको मान लेता है कि वह है और मन को महसूस भी होने लगता है। ये सारे नकारात्मक भाव, समस्त प्रकार के भय मनुष्य के चित्त में साकार हो उठते हैं। उसे ही तनाव कहते हैं। तनाव से मुक्त होने का सबसे प्रभावशाली उपाय है कि ऐसे व्यक्ति को सबसे पहले मेरे सम्पर्क में लाया जाय। ऐसे व्यक्ति के सम्पर्क में लाया जाए जो २४ घंटे हंसते हुए जीता हो। ऐसे व्यक्ति के सम्पर्क में लाया जाये जिसके जीवन में नाकारात्मकता आने से डरती हो, ऐसे व्यक्ति के सम्पर्क में जाया जाये जिसे न कहना आता ही नहीं तो, पहला उपाय ऐसे व्यक्ति को हंसी-खुशी के माहौल में लाया जाए। अगर कोई भी तनाव का मरीज मेरे पास आ जाए। दो-चार बार आ जायेगा तो मेरा सिद्ध वचन है कि उसका तनाव अपने आप खत्म होता चला जायेगा। उसे किसी डॉक्टर की जरूरत नहीं, एक बात। दूसरी बात, जिस परिवार का वह व्यक्ति है उस परिवार के लोग मानसिक रूप से, जिसके कहते हैं मैनटली, जिसको कहते हैं फीजियोथैरेपी, ऐसे व्यक्ति को फीजियोथैरेपी की जरूरत होती है। मानसिक रूप से उसे अपने विचारों में परिवर्तन करने की आवश्यकता होती है। आप घर के सदस्य उसको सहयोग दे सकते हैं। उसके मानसिक विचारों में परिवर्तन लाने की दिशा में। इसके अलावा उसे किसी ऐसे व्यक्ति से भी सहयोग दिलाए जो उसकी शारीरिक एवं मानसिक व्याधियों का भी उपचार कर दें। सबसे बड़ा उपचार जो मैं देना चाहता हूं। अगर आप उसे उपलब्ध करा सकें तो उस व्यक्ति को महामेधा क्रिया या संजीवनी क्रिया, इन दोनों में से कोई भी एक क्रिया का अभ्यास अवश्य कराएं। सिर्फ २१ दिन लगातार सुबह या शाम को महा मेधा क्रिया या संजीवनी क्रिया का अभ्यास कराएं। और ये क्रिया सीखने के लिए श्री सिद्ध सुदर्शन धाम में पूरी व्यवस्था है। वहां पर योग्य प्रशिक्षक है जो प्रतिदिन सायंकाल ५ से ६ बजे तक उपलब्ध रहते हैं। किसी भी सप्ताह में दो दिन शनिवार व रविवार में आप सीखिए। ये क्रिया तनाव के लिए रामबाण औषधि है। इस क्रिया को श्री सिद्ध सुदर्शन धाम में सीख सकता है वहां जाने पर संभावना है कि मुझसे मुलाकात भी हो जाएगी। और तनाव का समूल नाश हो सकता है और मैं उसमें सहयोग दूंगा। भगवान बुद्ध के पास एक व्यक्ति को ले जाया गया। वह अंधा था। भगवान बुद्ध से कहा कि आपके पास लाए हैं, कुछ चमत्कार करिए। भगवान बुद्ध ने कहा कि इसको किसी वैद्य या किसी चिकित्सक के पास ले जाना चाहिए। ये मानसिक रूप से स्वस्थ नहीं है पहले उसका मानसिक उपचार कराइए। पहले वह मानसिक रूप से स्वस्थ हो जाए तब इसका मानसिक विकास किया जा सकता है। बच्चा पहले स्वस्थ हो जाये तब उसे मैराथन के लिए तैयार किया जा सकता है। मानसिक रूप से स्वस्थ करने के लिए जरूरत है शारीरिक चिकित्सा की, मानसिक चिकित्सा की; मन और शरीर दोनों एक साथ जुड़े हुए हैं। अगर कोई मानसिक रूप से ठीक नहीं है, तो उसमें शारीरिक रूप से कुछ कमियां हैं। एक तल पर विकार होता है। तो दूसरे पर भी संवेषित होता हैं। शरीर अस्वस्थ है तो मन पर भी उसका प्रभाव पड़ता है। एक ही चिकित्सा करेंगे तो दूसरा कैसे स्वस्थ होगा। शारीरिक एवं मानसिक उपचार के लिए मैंने आपको बताया कि दो विधियां हैं। इन दो विधियों का अगर २१ दिनों तक प्रयोग कर लें तो उसके बाद उस व्यक्ति में परिवर्तन आने शुरू हो जाएंगे। इस क्रिया को करने से पहले वह किसी चिकित्सक की सलाह लें। इस क्रिया को वही कर सकता है जो शारीरिक रूप से स्वस्थ हो। तो, प्रथम चरण में जो काम वैद्य का, चिकित्सक का है वह वैद्य या चिकित्सक से ही कराना चाहिए। उसके बाद जब वह शारीरिक तल पर स्वस्थ हो जाए। फिर सद्गुरू का कार्य शुरू होता है। महामेधा क्रिया के द्वारा, संजीवनी क्रिया के द्वारा और मेरे सानिध्य के द्वारा और मेरे व्यक्तिगत सम्पर्क के द्वारा उसकी समस्या का समाधान किया जा सकता है। अगर मैं आप में से किसी के भी काम आ सकूं, इतनी ही मेरी कामना है इतनी सी मेरी इच्छा है, मात्र यही एक इच्छा मुझे इस शरीर से जोड़े हुए है और कोई इच्छा नहीं है क्योंकि मेरा मानना है कि आप सब अनावश्यक रूप से दुखी हैं। आपके दुख में जीने का तनाव मे जीने का, अशांति में जीने का कोई सही कारण नहीं है आप केवल अपनी नासमझी के कारण दुख में जी रहे हो यदि मैं अपने को दुखों से दूर कर सकता हूं, तो यहां बैठे एक-एक व्यक्ति अपने को दुखों से मुक्त कर सकता है। सिर्फ समझ की जरूरत है। मेरा मानना है कि धर्म सिर्फ समझ की क्रान्ति है। आपके भीतर जिंदगी के प्रति समझ पैदा हो जाए। आपके भीतर हंसते हुए जीवन जीने की समझ पैदा हो जाए। जीवन एक खेल है सिर्फ एक खेल। जिसमें बहुत उथल-पुथल, उतार-चढ़ाव है कितना महत्वपूर्ण सत्य है कि जीवन एक खेल है। मैं यहां पर कहना चाहता हूं यहां ५० साल, ६० साल के लोग आये हुए हैं, आप सिर्फ अपने जीवन के ५० महत्वपूर्ण कार्य लिखकर जाइयेगा। उन ५० महत्वपूर्ण बातों को लिखकर हमें दे जाइए। आपके छक्के छूट जाएंगे, पसीने छूट जाएंगे। ५० महत्वपूर्ण बातें ५० साल की जिंदगी में नहीं मिलेगी आपको। आप करने की कोशिश करेंगे, आप लिखने की कोशिश करेंगे और आप हैरान हो जायेंगे। ५० साल की जिंदगी में ५० बातें आप लिख नहीं पा रहे हैं। एक दिन की जिंदगी उसको आप इतना महत्वपूर्ण मान लेते हैं। उस दिन की द्घटनाओं को कि आज के दिन का हर कार्य उसको आप इतना महत्वपूर्ण मान लेते हैं, आपकी जिंदगी नरक हो जाती है।

जीवन में कभी पाप न करने वाला एक फकीर था।  मृत्यु होने के बाद वह सीना तान करके गया कि मैं तो सीधे स्वर्ग में ही प्रवेश कर जाऊंगा।  पूरी जिंदगी भर वह संभल कर चला था और निश्चिन्त भी था, इसीलिए उसमें थोड़ी अकड़ भी थी।  सीना ताने जब वह स्वर्ग के दरवाजे पर पहुंचा तो दरवाजा बंद था।  बाहर दूत खड़ा था। उसने फकीर का रिकॉर्ड देख कर कहा, भाई, यह पहला आदमी मेरी जिंदगी में ऐसा आया है जिसने धरती पर रहकर कोई पाप नहीं किया।  अब वहां का द्वारपाल बड़े संकट में पड़ गया कि उसके साथ क्या सलूक किया जाय?  उसने कहा, मेरे दोस्त मैं बहुत परेशान हूँ।  हमारे स्वर्ग के संविधान के अनुसार जिसने बहुत पाप किया हो उसे तो नरक में भेज दिया जाता है।  लेकिन जिसने पाप करके अपने पापों का प्रायश्चित कर लिया हो उसे स्वर्ग में भेजा जाता है।  तो उसने कहा कि आप तो इसमें कहीं भी फिट नहीं हो रहे हो।  आपने तो कोई पाप ही नहीं किया, तो मैं आपको न स्वर्ग भेज सकता हूँ और न नरक भेज सकता हूँ।

वह बेचारा फकीर बहुत परेशान, बहुत हैरान था।  उसकी दुर्दशा को देखकर उस द्वारपाल ने कहा, देखो मैं तुम्हें बारह घंटे का समय देता हूँ, तुम्हें वापस पृथ्वी पर भेज देता हूँ।  तुम जाओ और छोटा सा पाप कर लो और उसका प्रायश्चित करके आ जाओ।  मैं तुम्हें स्वर्ग भेज दूंगा ताकि हमारी संविधान की व्यवस्था में आप फिट हो जायें।  वह फकीर धरती पर वापस आ गया और सोच ही रहा था कि कौन सा पाप करूं?  कुछ समझ नहीं पा रहा था।  वह किसी गाँव में प्रवेश कर रहा था कि उसने देखा गाँव के बाहर ही एक मकान था।  मकान के बाहर ही एक कलि-कलूटी, बदसूरत औरत खड़ी थी।  उस फकीर के स्वास्थ्य को देखकर उसके अन्दर इच्छा पैदा हुई कि यह व्यक्ति अगर मेरी ओर आकर्षित हो जाये, मुझे प्रेम करे तो कितना अच्छा होगा।  उस औरत को देखकर फकीर ने सोचा कि इस बदसूरत औरत के साथ अगर प्रेमानुभव हो जाता है तो मेरा थोड़ा सा पाप हो जायेगा।  फिर मैं उसका प्रायश्चित कर लूँगा।  सुनहरा अवसर है, इसको स्वीकार कर लेते हैं।  वह फकीर उसके पास गया उसके आमंत्रण को स्वीकार किया और उस बदसूरत औरत के प्रति पूरा प्रेम व्यक्त किया।

जब प्रातः काल फकीर उससे विदा लेने गया, तो उसने सोचा कि मैंने एक पाप कर्म कर लिया है, अब मैं हाथ जोड़कर प्रायश्चित कर लूँगा और स्वर्ग का भागीदार बन जाऊँगा।  उस औरत ने कहा कि मेरी जिन्दगी में तुम पहले आदमी हो, जिसने मुझे पूरे प्राणों से प्रेम किया है।  मैं भगवान को साक्षी मानकर कहती हूँ कि तुमने जो पुण्य मेरे प्रति किया है, परमात्मा उस पुण्य का पुरस्कार तुम्हें जरूर देगा।  अब उस फकीर को काटो तो खून नहीं।  उसने कहा कि मैं तो पाप करने आया था और यह औरत कह रही है कि तुमने मेरे प्रति जो पुण्य किया है, परमात्मा उस पुण्य का पुरस्कार अवश्य देगा।

अब मैं आपसे पूछना चाहता हूँ कि यह कृत्य उसका पाप कृत्य था या पुण्य कृत्य?  बहुत मुश्किल है कह पाना कि कौन सा कृत्य पाप है, कौन सा कृत्य पुण्य है।  क्या शुभ है, क्या अशुभ है?  समाज नैतिकता के आधार पर व्यवस्था को संचालित करने के उद्देश्य से कुछ नियम बना लेता है, जिससे समाज की व्यवस्था चलती रहे।  इसीलिए बचपन से ही जब बच्चा इस धरती पर आता है, तो उसको डराया जाता है कि यह पाप है, यह पुण्य है।  यह शुभ है, यह अशुभ है, इसको करना चाहिए, यह नहीं करना चाहिए।  केवल इस उद्देश्य से कि जो नियम समाज के व्यवस्थापकों ने बनाये हैं, वे लागू रहें।  इससे अधिक उसका और कोई मूल्य नहीं है।  हर समाज अपनी व्यवस्था अपने ढंग से बनता है।  हमारे हिन्दू समाज में समाज के संस्थापकों ने ऐसा विधान किया कि कभी अपनी बहन के साथ, अपनी चचेरी बहन के साथ विवाह करने की कल्पना ही नहीं कर सकता है।  अगर कहीं कोई सोचे भी तो इसे बहुत बड़ा अनर्थ और बहुत बड़ा पाप घोषित कर दिया जायेगा।  लेकिन मुस्लमान भाइयों के यहाँ बड़े आराम से भाई बहन की शादी हो जाती है, उनके यहाँ यह पाप नहीं है।  समुदाय विशेष के घोषित कर देने से कोई कृत्य पाप या पुण्य नहीं बन जाया करता है, सत्य सारे ब्रम्हांड पर लागू होता है।  इसी तरह से कुछ देशों में जैसे कि नीदरलैंड में भाई प्रतीक्षा करता है कि मेरी सगी बहन हो जाये तो मैं उससे विवाह कर लूं, नहीं तो संपत्ति का अधिकार दूसरों को चला जाएगा।  बड़ी हीनता के भाव से देखा जाता है उस परिवार को जिस परिवार के बेटे को विवाह करने के लिए बहन नहीं है।  तो बहुत मुश्किल हैं पाप, पुण्य का तय कर पाना।  कोई कृत्य न पाप है, न कोई कृत्य पुण्य है।  बहुत कुछ करने वाले पर और करने की परिस्थिति पर निर्भर करता है।  कभी कभी आप पुण्य करना चाहते हैं तो वह पाप हो जाता है  और कभी कभी आप पाप करना चाहते हैं तो वह पुण्य हो जाता है।  फकीर जान बूझकर पाप करना चाहता था लेकिन कर नहीं पाया, वह पुण्य हो गया।  अतः आप होश में आकर कोई पाप नहीं कर सकते हैं।  मैं दूसरे शब्दों में कहूं कि अगर आप होश में हैं तो आपके द्वारा किसी प्रकार का पाप हो जाये यह संभव नहीं है।  जब भी आप अपना होश खो देते हैं किसी न किसी कारण से, तो जो कृत्य होता है वह पाप हो जाता है।  यह मैं पाप-पुण्य की परिभाषा दे रहा हूँ।  आप प्रयोग करके देखिये।  होश में रहकर आप किसी को गोली मारने की कोशिश करोगे तो कभी नहीं मार पाओगे।  आप होश में रहकर कभी चोरी करने की कोशिश करो चोरी नहीं कर पाओगे।

बुद्ध का एक परम शिष्य हुआ करता था आनंद।  बुद्ध शिक्षा देते थे कि स्त्रियों के पास जाने में सावधान रहना, नहीं तो तुम्हारे ध्यान की प्रक्रिया भंग हो जाएगी और तुम ध्यान से विमुक्त हो जाओगे।  आनंद ने एक दिन अपने गुरु से कहा कि गुरूजी – अगर ऐसी परिस्थितियां बन ही जाती हैं कि मुझे किसी स्त्री के पास रहना पड़े, तो आप बताएं कि विशेष परिस्थिति में औरत के पास ठहर जाऊं या न ठहरूं।  गौतम बुद्ध ने कहा, अगर ऐसी परिस्थिति आ जाती है तो तुम रुक जाना।  लेकिन इस बात का विशेष ध्यान रखना कि उसकी ओर देखना नहीं, उसके रूप, सौन्दर्य को अपनी निगाहों में प्रवेश मत होने देना।  आनंद ने कहा, गुरूजी बहुत मुश्किल है।  अगर ठहरना ही पड़ा और कोई न कोई ऐसी परिस्थिति आ ही जाये कि देखना भी जरूरी हो जाये तो औरत को देखना है कि नहीं देखना है?  गुरूजी ने कहा, कोई बात नहीं देख लेना।  लेकिन एक शर्त है कि उसे स्पर्श मत करना।  शिष्य भी शिष्य होता है, जब ह्रदय खोल कर बैठता है, तो गुरु को भी संकट में डाल देता है।  मैं यही कहना चाहता हूँ कि आप जो भी करना चाहो करो, केवल होश में रहने की कला सीख लो, फिर पाप आपके हांथों से नहीं होगा, उसका करने वाला मैं रहूँगा, आप नहीं होंगे।  इसी प्रकार आप अपने सभी कर्मों को मुझे समर्पित कर दो और स्वयं आनंद और प्रेम से भर जाओ।

इस भौतिक जगत और आध्यात्मिक जगत की विराट सम्पदा मनुष्य को प्राप्त हो सकती है।  किन्तु इसके लिए सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है कि आप अपने प्रति सम्मान के भाव से भरें, और अपने प्रति अपराध के भाव से मुक्त हों।  जो आपका आत्मतत्व है, आत्मस्वरूप है, आपका अपना व्यक्तित्व है उसके प्रति भी आपके ह्रदय में सम्मान होना चाहिए।  लेकिन सबसे बड़ा दुर्भाग्य है कि आप तो अपने प्रति ही सबसे ज्यादा निराशा से भरे हुए रहते हो।  आपको लगता है कि जैसे आप कुछ हो ही नहीं।  आपको बहुत कुछ करना चाहिए था, जबकि आप कुछ नहीं कर पाए।  आप इस छोटे से समाज में व्यक्ति बनकर रह गये।  यह पीड़ा आप सबको भीतर ही भीतर ग्रसित किये रहती है।  एक विचित्र प्रकार का भय आपको हमेशा पकड़े रहता है और इसका दुष्परिणाम होता है कि आप हमेशा उदासी, निराशा और कुंठा में जीते रहते हैं।  इस तरह जीने की आदत तरह तरह की बीमारियों और कष्टों को आमंत्रित करती रहती है, और आप उनके शिकार होते चले जाते हैं।  आप तरह-तरह के लोगों के पास जाते हैं कि हमारे कष्ट का निवारण कीजिये, हमारे लिए कुछ उपाय बताइए।  लेकिन इस बीमारी की जड़ है आपके चित्त में अपने ही प्रति सम्मान के भाव का अभाव, और अपने प्रति अपराधबोध।  इस विषय पर ऋषियों-मनीषियों ने बड़ा चिंतन किया और उन्होंने एक महत्त्वपूर्ण बात कही कि जब आप कुंठा से ग्रसित होते हैं, जब आप दुःख में या निराशा में होते हैं और जब आप अपने प्रति ही अपराधबोध से भरे होते हैं तो आपके भीतर जो सूक्ष्म शरीर है, या आपका जो चेतन शरीर है, वह इतना सिकुड़ने लगता है कि आपके शरीर के भीतर बहुत जगह रिक्त हो जाती है।  उस खाली जगह में तरह-तरह की आत्माएं प्रवेश कर जाती हैं जिससे आपका व्यक्तित्व नष्ट हो जाता है।  और जो आत्मा प्रवेश करती है उस आत्मा का प्रभाव आपके शरीर पर, आपके चित्त पर, आपके ह्रदय पर गंभीरता से बैठ जाता है।  और यह आपके जीवन में तरह-तरह की पीड़ाएं पैदा करता है। जिस व्यक्ति का मनोबल व संकल्प क्षीण होता है उसका शरीर इस ब्रम्हांड में घूमती हुई दुखी पीड़ित आत्मा को आमंत्रित करता है, और वह तरह-तरह की पीड़ाओं का शिकार हो जाता है।

किसी भी व्यक्ति से काम लेने का एक ही उपाय है – जो चीज वह व्यक्ति चाहता है उसे वह मिल जाये।  मनोवैज्ञानिकों के अनुसार दुनिया में एक ही चीज है जिसको हर व्यक्ति चाहता है। वह चीज तुम देने में बड़ी कंजूसी करते हो। दुनिया के हर व्यक्ति की एक कामना सबसे प्रबल होती है लोगों की निगाहों में महत्त्वपूर्ण दिखने की लालसा।  आत्म सम्मान और आत्म-महत्त्व की धारणा कभी तृप्त नहीं होती है।  किसी न किसी रूप में आप जीवन जीते हैं, चाहे पति के रूप में, चाहे पत्नी के रूप में, चाहे शिक्षक के रूप में।  लेकिन आपकी एक लालसा अवश्य रहती है कि आप महत्त्वपूर्ण हैं और आपकी यह इच्छा पूर्ति पूरे जीवन भर नहीं हो पाती है।  जो व्यक्ति मनुष्य के ह्रदय की लालसा को ईमानदारी से शांत कर देता है, वह आसानी से दूसरों को मुट्ठी में कर लेता है।  और वह लोकप्रिय भी बन जाता है तो इस बात का ध्यान रखिये की जो भी व्यक्ति आपके संपर्क में आता है, आप उसके महत्त्वपूर्ण होने का अहसास अवश्य कराएँ।  वह व्यक्ति आपके लिए और सबके लिए महत्त्वपूर्ण है अगर यह महत्त्वपूर्ण होने की लालसा न रही होती तो अमेरिका का धनी कुबेर राजतिलक चीन के अस्पतालों में अरबों रूपये का दान न भेजता।  वह इसलिए भेजता था कि दुनिया के अख़बारों में निकले कि यह व्यक्ति चीन में लोगों की सहायता के लिए अस्पताल खुलवा रहा है और दवाइयां बँटवा रहा है।